Empatía cognitiva....

La empatía emocional es la capacidad para expresar una respuesta empática solamente observando y percibiendo una emoción experimentada por otra persona, y que abarca una enorme variedad de procesos subyacentes como el reconocimiento y el contagio de emociones y la capacidad para compartir el dolor.

Se ha sugerido que la experiencia empática provocada por la simple observación de una persona, provoca en el observador la activación de exactamente los mismos circuitos neuronales, y el reciente descubrimiento de las neuronas espejo, podría explicar este fenómeno.

Las neuronas espejo fueron descubiertas en investigaciones efectuadas con primates. Se observó la activación del mismo conjunto de neuronas cuando hacían una acción que cuando observaban exactamente la misma acción efectuada por otro primate. A este conjunto de neuronas se les llamó“Sistema de las neuronas espejo” (SNE). Anatómicamente, este conjunto de neuronas se ha identificado en la circunvolución frontal inferior (CFI) y en el lóbulo frontal inferior (LFI). Si bien estos núcleos puedan estar implicados en múltiples formas de respuesta empática, hay una fuerte evidencia: la participación de la CFI en el reconocimiento y el contagio de las emociones.

El dolor ajeno asimismo puede despertar una réplica empática en el observador. Las principales zonas cerebrales implicadas son la CCA (corteza cingular anterior) y la ínsula. Su activación asimismo se ha relacionado con las sentencias de juicio que hace el observador, basándose en la expresión facial de la persona que padece dolor. Esto señala que la empatía por las personas con dolor se asocia a una actividad hemodinámica en el cerebro que es semejante a la que ocurre cuando lo experimenta uno mismo en primera persona.

Esta capacidad empática por el dolor de otros sujetos puede haber sido útil para la evolución, en tanto que percibir el dolor de otras personas puede evitarlo en uno mismo. Además de esto, puede haber tenido una especial función social como facilitar la colaboración entre miembros de una misma familia que comparten una misma constitución genética. Ahora bien, en fisioterapeutas que trabajan diariamente con personas que experimentan dolor, se ha observado una veloz y temprana regulación emocional de la empatía, inhibiendo el proceso de percepción del dolor.

La empatía cognitiva se describe como la habilidad para crear una teoría sobre el estado mental y cognitivo de otra persona, teniendo presente su perspectiva. Este proceso de entendimiento desde la perspectiva de otra persona, parece que desarrolla la “Teoría de la mente” (TdM), que puede ser definida como la habilidad para ponerse en el sitio de otra persona, y también imaginar sus pensamientos y sentimientos.

Estudios recientes han identificado un conjunto de zonas implicadas en ésta teoría: la corteza prefrontal medial (CPM), el surco temporal superior (STS), la unión temporoparietal (UTP) y los polos temporales (PT). En la CPM asimismo se distingue como zona esencial, la corteza prefrontal media ventromedial (CPMvm).

La zona UTP es quien se encarga de las inferencias transitorias de los objetivos, deseos o bien opiniones de otras personas, y la zona CPM permite atribuir rasgos y capacidades a uno mismo y al resto de personas. En esta última región, se detalla} la función de la CPMvm que es necesaria para los aspectos afectivos y emocionales de la TdM.

Se han descrito 2 formas de la “Teoría de la mente”: la cognitiva y la {mocional. Si bien pueden parecer muy parecidas, la TdM cognitiva se refiere a nuestra habilidad para hacer inferencias de las creencias de otras personas, al tiempo que la TdM emocional hace referencia a nuestra habilidad para hacer inferencias de las emociones de los demás.

La empatía cognitiva requiere otros procesos cognitivos superiores como pueden ser el reconocimiento de uno mismo, o bien la memoria autobiográfica. La evaluación de las semejanzas y las diferencias entre el estado mental de uno mismo y las del resto se efectúa en la región CPMvm. Además de esto, esta área está íntimamente relacionada con la amígdala, lo que la transforma en una zona clave para las reflexiones afectivas hacia uno mismo. Juntamente con el lóbulo temporal medial (LTM), la zona CPMvm asimismo está implicada en la integración entre la representación de uno mismo y la memoria autobiográfica. Esto es esencial, porqué está probado que los recuerdos guardados en nuestra memoria autobiográfica están íntimamente relacionados con las inferencias que hacemos de los estados mentales de otras personas.

Posible interacción de los 2 sistemas

Si bien pueden actuar de forma independiente, en condiciones normales, y dependiendo del contexto social, una reacción empática evocará los 2 sistemas descritos: una respuesta emocional (empatía emocional), y una evaluación cognitiva del estado mental y perspectivas de la persona observada (empatía cognitiva).

Se ha especulado sobre la posibilidad que la activación del sistema de neuronas espejo sea un requisito anterior para la activación del complejo sistema de la “teoría de la mente”.

Los futuros estudios van a tener que centrarse en la interacción entre estos sistemas y distinguir las situaciones que pueden activar cada uno de ellos.

Diferentes variables como la intensidad de las emociones experimentadas, las experiencias empáticas pasadas, la relación con el protagonista y el género, probablemente puedan activar de forma diferente los sistemas cognitivos y emocionales de la empatía.

Referencia bibliográfica

Shamay-Tsoory, S.G.: The Neural Bases for Empathy. Neurosc. 17, 18–24 (2011)

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Neurogénesis: ¿Es posible seguir produciendo nuevas neuronas siendo adulto? Marta Guerri

Entendemos por neurogénesis a la creación de células del Sistema Nervioso Central, es decir, neuronas y células gliales (que dan soporte neuronal y participan en el procesamiento de la información).

Este proceso es más dinámico en la embriogénesis y se pensaba que en los cerebros adultos ya no ocurría.

¿Cómo se produce la neurogénesis?

Hoy se ha verificado que la neurogénesis se produce cuando las células madre (tipo especial de célula que existe en el giro dentado, en el hipotálamo y en la corteza prefrontal) se dividen en 2:

-Una célula madre
-Una célula que se convierte en neurona

Luego las nuevas neuronas se dirigen a diferentes áreas cerebrales donde se necesiten, permitiendo así mantener la cantidad de neuronas necesarias; ya que el cerebro tiene una capacidad para restaurar o reconectar sus circuitos neuronales para así realizar nuevas tareas. Cuando ocurre una lesión, por ejemplo, después de una apoplejía, ocurre lo que se conoce como plasticidad neuronal.

Nuevas investigaciones revelan que a diario, en el hipocampo, nacen hasta 700 neuronas, esta zona cerebral es importante en los aprendizajes y la memoria, incluso se sabe que interviene en las emociones y cambios de ánimo (humor).

Imagen: www.psicoactiva.com

Se ha descubierto que si se bloquea la capacidad del adulto de producir nuevas neuronas en el hipocampo, se bloquean habilidades de la memoria (viso/espacial) ya que es muy importante la memoria conectada a nuevas neuronas.

Gracias a estudios con ratones se comprobó que existe una relación entre neurogénesis y la depresión. Si hay depresión hay una menor producción neuronal, pero al tomar medicación antidepresiva la neurogénesis aumenta.

Además, dicho estudio demostró que si los científicos bloqueaban artificialmente la creación de nuevas neuronas… entonces también se bloqueaba la efectividad del medicamento.

Factores que influyen en la Neurogénesis:

-El entorno (probado en ratones)
-La alimentación (frutas, verduras, vino, ayuno intermitente, restricción calórica, chocolates, arándanos, omega 3, etc)
-El ejercicio
-Sexo
-Dormir bien

Factores que disminuyen la neurogénesis:

-Estrés
-Dormir mal
-Grasas saturadas
-Alcohol
-Bebidas gaseosas
-Envejecer

Factores que la aumentan:

-Ejercicio..(sobre todo correr)
-Sexo
-Aprendizajes

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Marta Guerri 

 aquí: blog.psicoactiva.com

“Nadie sabe definir la felicidad”

El psiquiatra francés, considerado uno de los padres de la resiliencia, vaticina que el siglo XXI será el de la sumisión del hombre a la máquina

JOSEBA ELOLA-Una nota Increible!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

foto:Juan Barbosa

Boris Cyrulnik decidió que quería ser psiquiatra a los 11 años. Vio en esa ciencia del alma, como él mismo la define, la posibilidad de llegar a entender la locura del nazismo. Cuando tenía seis años, cuatro oficiales alemanes armados rodearon su cama y se lo llevaron detenido. Tardó en comprender que aquello ocurría porque era judío.

Recuperar a personas que han sufrido un trauma infantil. Esa acabó convirtiéndose, años más tarde, en la misión de su vida. Y, de hecho, se le considera uno de los padres de la resiliencia, ese término, ahora tan en boga, que indica la capacidad de volver a la vida tras pasar por un trauma.

Psiquiatra, neuropsiquiatra, psicoanalista, investigador y etólogo francés (de origen ruso), puso de manifiesto en 2001 con Los patitos feos que una infancia infeliz no tiene porqué determinar una vida: los traumas se pueden trabajar, se pueden superar.

Nacido en 1937 en Burdeos, rescatado de la orfandad –sus padres murieron en la guerra– por una tía, presenta ahora Las almas heridas (Gedisa, 2015), obra en la que destila el saber de los años dedicados a restañar heridas. En una sala del Instituto Francés de Barcelona, concede esta entrevista horas antes de pronunciar una conferencia.

Pregunta. Usted definió la resiliencia como “el arte de navegar en los torrentes”en su libro de 2001, Los patitos feos. En 2012, en París, en el primer congreso sobre resiliencia, se definió como “la vuelta a la vida tras un trauma psicológico”. ¿Con qué definición se queda?

Respuesta. Sí, la definición ha evolucionado. La metáfora es: nos vemos empujados a un torrente por una desgracia de la vida; algunos se dejan arrastrar y golpear, otros llegan a debatirse y, con un poco de suerte, se ponen de nuevo a flote. Cuando empezamos con nuestros trabajos sobre la resiliencia en Toulon llegamos a una que es: “Retomar un nuevo desarrollo tras una agonía psíquica o traumática”.

P. En Las almas heridas dice usted que hay 4.641 documentos y 1.023 tesis doctorales sobre resiliencia solo en Francia. ¿Se puede hablar de una moda, o de una inflamación del término, como se le ha escuchado decir?

R. Sí, ha habido un efecto de moda en la resiliencia que ha generado una inflamación de la palabra. Ocurrió con el psicoanálisis, con la genética; pasa cada vez que un concepto entra muy rápido en la cultura: todo el mundo adopta esa palabra y diluye su significado. La inflamación del psicoanálisis produjo que se dijera que Freud era un obseso sexual y que el psicoanálisis era inmoral; en el caso de la resiliencia: la inflamación semántica ha hecho que se diga que resiliencia significa que uno puede curarse de todo. Y yo nunca utilizo el término curarse. Además, uno no puede curarse de todo. Pero si no se hace nada, uno no se cura de nada. Si se hace algo, a veces se mejora un poco, aunque no siempre.

P. Sostiene usted que la resiliencia ayuda a vencer prejuicios. ¿Contra qué prejuicios lucha?

R. Contra el determinismo biológico o sociológicos únicos: “Ha sido maltratado, será un maltratador”. Si se le abandona, puede que repita ese comportamiento en un 30% de los casos. Si se abandona a esos niños, hay una maldición. Si se les apoya, no.

El problema del siglo XXI va a ser la sumisión a las máquinas

P. Lo mismo debe de ocurrir con los refugiados que llegan a Europa. Muchos vienen de vivir situaciones muy traumáticas. La respuesta de las sociedades que les acogen determinará la superación de su trauma.

R. Se les puede masacrar, como en Calais, y convertirlos en delincuentes. O se puede salvar a muchos de ellos. Cuando la emigración es voluntaria hay pocos traumas psíquicos. Pero la mayor parte del tiempo, la emigración no es deseada. La gente es expulsada de sus países; huye porque si no, muere.

P. Cita usted en su libro al psiquiatra Henry Ey, que decía que el hombre no es más que la naturaleza a la que se enfrenta. ¿Cómo ve usted al hombre en este comienzo del siglo?

R. La vergüenza del siglo XX fueron las guerras mundiales y los genocidios; genocidio armenio, genocidio judío, genocidio ruandés, y otros. Son consecuencia de las tecnologías, las guerras mundiales han sido terribles por culpa de la tecnología. El problema del siglo XXI va a ser la sumisión a las máquinas.

P. ¿Por qué?

No hay biografía sin heridas. Todo el mundo, en mayor o menor medida, atraviesa la vida recibiendo golpes

R. Internet es un instrumento de comunicación asombroso. Pero también se ven cubos de basura en Internet. Hay un progreso fantástico del conocimiento, pero también un desarrollo de la delación y la difamación.

P. Hablaba usted en Los patitos feos de que las victorias en el campo de los Derechos Humanos y de la tecnología nos hacen creer en la posibilidad de una erradicación del sufrimiento. Pero el sufrimiento es parte de la vida, ¿no?

R. Los médicos, los psiquiatras, los psicólogos, somos curadores; elegimos esas profesiones para curar; somos artesanos, no somos siempre científicos. La victoria de la tecnología nos ha hecho creer que íbamos a luchar contra las injusticias sociales, pero cada vez hay más.

P. ¿Cuáles son las heridas más difíciles de sanar?

R. Hay que huir de la idea de Descartes de que una causa produce un efecto. ¡Muerte a Descartes! Hay que decir: antes de la herida; durante la herida; tras la herida. Antes de la herida: ¿qué nos permite adquirir factores que puedan protegerle a uno de una eventual herida? No hay biografía sin heridas. Todo el mundo, en mayor o menor medida, atraviesa la vida recibiendo golpes. Si uno, de pequeño, cuenta con un apego seguro, que cultiva la confianza en uno mismo, cuando llega una desgracia, la encaja porque su memoria le dice que es posible salir adelante. Se sufre menos si el golpe es lejano que si lo da alguien cercano. Cuando fui un niño mi familia fue destruida por el nazismo; y yo casi quedo destruido; el golpe venía de lejos y yo me sentí protegido por los justos, los franceses no judíos que me acogieron.

El yihadismo enseña lo que los cristianos enseñaron durante mucho tiempo: morid primero, seréis felices después

P. Si las desgracias, en la existencia, son inevitables, ¿proyectamos entonces una idea falsa de la felicidad en la sociedad occidental hoy en día?

R. Nadie sabe definir la felicidad. Durante mucho tiempo el paso por la tierra era el valle de lágrimas entre dos paraísos: el paraíso perdido, por culpa del conocimiento; y el paraíso posible, que podemos ganar tras nuestra muerte, obedeciendo a las leyes divinas. Entre los dos paraísos se sufría. El siglo XIX y la revolución francesa cambiaron esta noción de la felicidad. Si creemos que la felicidad es metafísica, creeremos que solo puede llegar después de nuestra vida, o de nuestra muerte. Es lo que ocurre con los yihadistas. El yihadismo enseña lo que los cristianos enseñaron durante mucho tiempo: morid primero, seréis felices después.

P. ¿Cómo ve el futuro de esta sociedad que nos vende esa idea de felicidad que no es tan fácil de conseguir?

R. Una de las soluciones que nos han propuesto han sido las pastillas. Es una solución falsa, la droga: tome medicamentos para ser feliz. Ahora sabemos que la felicidad es un tricotar continuo; es el placer de vivir cotidiano; es un trabajo de todos los días, no es metafísico. La artesanía de la felicidad cotidiana se tricota día a día.

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Pascua….¸.´´✿¯`•.¸¸.☆ ✿

Pascua es la celebración más importante de la Iglesia Cristiana, donde se conmemora la Resurrección de Jesucristo al tercer día después de haber sido crucificado, según los evangelios canónicos. El término Pascua proviene del latín"páscae", que a su vez proviene del griego "πάσχα" (pasjua), una adaptación del hebreo "פסח" (pésaj), que significa "paso" o "salto".

La Pascua forma parte de la Semana Santa donde en el "Viernes Santo" se celebra la crucifixión de Jesús, y en el "Domingo de Pascua" se celebra la Resurrección y su primera aparición a sus discípulos.

Foto Mario Corre

El "Domingo de Pascua" es una fiesta móvil, el día varía cada año y no se fija en relación al calendario civil, y sucede después de la primera luna llena en el inicio de la primavera en el hemisferio Norte. La Pascua siempre se celebra entre el 22 de Marzo y el 25 de Abril, se celebra en varios países y en cada uno posee un nombre diferente, como por ejemplo: los portugueses la llaman Páscoa, los italianos la llaman Pasqua, y los franceses Pâques.

El término de Pascua remite principalmente a la fiesta de la Resurrección, que también es llamada a veces Pascua florida, pero también se usa para referirse a otras tres celebraciones cristianas: la Navidad (25 de Diciembre), la Epifanía o Adoración de los Magos (6 de Enero) y Pentecostés, la venida del Espíritu Santo (cincuenta días después de la Resurrección).

Los primeros cristianos, que eran judíos, celebraban la Pascua de Resurrección a la par cronológica que la Pascua judía, hasta que en el Primer Concilio de Nicea (en el 325 d. C.) se separó la celebración de la Pascua judía de la cristiana, quitando a esta los elementos hebreos pero dejaron el carácter móvil de la fiesta recordando que Cristo resucitó en la Pascua hebrea.

Según las Sagradas Escrituras, Dios ha dado a los cristianos "un nuevo nacimiento a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos". Los cristianos, por la fe en el poder de Dios, han de discernir espiritualmente con Jesús resucitado cómo se puede caminar en una nueva forma de vida.

La expresión "¡Felices Pascuas!" es una forma tradicional de felicitar la Natividad,…….el nacimiento de Jesucristo.

Símbolos de la Pascua

Uno de los símbolos de la Pascua es el conejo...........

Este animal se convirtió en un símbolo porque en la antigüedad, en el hemisferio Norte, la celebración fue precisamente a finales del invierno y principios de la primavera, cuando los animales aparecían en los campos con sus cachorros, era la época de la fertilidad.

El huevo también es un símbolo de la Pascua, representa el inicio de la vida. En varios países se regalan huevos de chocolate a los amigos, deseándoles un buen paso hacia una vida feliz.

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