Así comienza el capítulo .1 "Tratado de la verdad de lo tiempos antiguos", del SOWEN, primera parte del Nei jing, la más antigua obra de medicina del mundo. Esta pregunta fue formulada por el emperador chino Hoang - Ti, quien , según la tradición vivió hace más de cuarenta y cinco siglos. Su ministro y médico, Qibo, le respondió:
" En los tiempos antiguos aquellos que comprendieron las obediencias del TAO, se modelaron a sí mismos según el Inn y el Yang, así vivieron en armonía con las artes de la divinidad... ".
El camino del desarrollo de uno mismo corresponde al TAO......
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En ese camino el descubrimiento de la propia interiorización, el análisis del Wu Wei, "El no hacer", ocupa un papel importante. No se trata de una pasividad, sino por el contrario, es el descubrimiento de los fenómenos naturales y la práctica de un no enfrentamiento contra esos acontecimientos. En esa incesante actividad de ir y devenir del TAO se encuentran sus dos polaridades Inn y Yang, "Crecer como el bambú, directo hacia el cielo, e inclinarse cuando sople el viento, pero nunca oponerse a él". Conformarse según la eterna armonía del movimiento y la quietud.
" ... Había moderación en el comer y en el beber, las horas de levantarse y retirarse eran regulares, al igual que ordenadas en sus actividades. Evitaban el surmenage y se guardaban de deteriorar su cuerpo y su espíritu, permitiéndose así vivir un siglo...".
Nunca se insistirá demasiado en la moderación con los hábitos alimenticios como medio de preservar la salud. Las horas de levantarse... La noción de ritmo es una de las constantes más importantes dentro de la comprensión y tratamiento en la Medicina Tradicional China. Toda la fisiología del hombre y en general de los seres vivos, está marcada por los ritmos. El ritmo de actividad - reposo es la base de estos cambios incesantes. Se guardaba del deterioro de su cuerpo y de su espíritu... Las ordenaciones de las diferentes actividades, preservan el cuerpo físico. La energía de los órganos. Evitar el surmenage, el stress, pretende proteger el Shen del corazón, que corresponde al espíritu en la medicina china, a la esfera de los sentimientos.
" Las gentes de ahora no actúan de la misma forma, usan el vino como bebida habitual y adoptan el descuido como comportamiento. La pasión agota sus fuerzas vitales; sus deseos vehementes disipan su verdad (esencia). No saben cómo encontrar satisfacción en sí mismos. No están adiestrados en el control de sus espíritus. Dedican toda su atención al entretenimiento de sus mentes. Se privan así de los encantos de la larga vida. Levantándose y retirándose sin regularidad. Por esta razón, se fatigan prematuramente y apenas llegan a la cincuentena. ".
Este texto nos describe de una forma magistral, lo que ocurre actualmente en la vida cotidiana y las consecuencias que ello acarrea para nuestra salud. Han pasado cuatro mil años desde que estas palabras fueron escritas, y el hombre no ha hecho sino alejarse más y más de esos principios.
Para comprender bien la medicina china, es indispensable impregnarse del mundo en el que se desarrollaba e iniciarse en los principios filosóficos sobre los cuales se basa esta medicina.
Para el médico chino, la salud del individuo es el resultado de un equilibrio entre dos fuerzas opuestas que se enfrentan en todas las manifestaciones de la naturaleza, el Inn y el Yang. Estas fuerzas circulan por el organismo en forma de una energía que recorre todo el cuerpo por unas líneas bien determinadas. Se forma así una gran telaraña de canales de energía que nos permite estar en equilibrio con el medio ambiente. En el transcurso de estos canales existen lugares en donde se concentra con especial cualidad más energía. Este es el punto de acupuntura.
La distribución de esta energía vital puede sufrir perturbaciones y los órganos experimentan trastornos por exceso o por insuficiencia de energía. El objetivo del médico será equilibrar esta energía, una forma de hacerlo es impidiendo el exceso o la insuficiencia.
La medicina china es, ante todo, una medicina preventiva. En la antigüedad, los médicos cobraban a sus pacientes mientras éstos estaban sanos y cuando enfermaban, el médico pagaba al paciente y corría con los gastos de sus atenciones. Igualmente cuando fallecía un enfermo sin que se justificara por una razón natural o en relación con la gravedad de su enfermedad, se colgaba en la casa del médico un farol (una luz). Así pues, todo el mundo podía conocer qué médico era más o menos competente.
En el Nei - jing se dice :
" El médico que cura cuando aparece la enfermedad es mediocre, el que lo hace al principio de los primeros síntomas es aceptable, pero el que lo hace antes de que aparezcan, es excelente ".
Para la medicina china, los diferentes órganos de nuestro cuerpo tienen un cometido diferente al que se les confiere en occidente. En base a la idea que de el hombre es un microcosmos, igual al macrocosmos, sitúa a los diferentes órganos de nuestro cuerpo en un plano tridimensional, en relación con el cielo, con la tierra y con la propia actividad del hombre.
Así el hígado, por ejemplo, deja de ser sólo una estructura celular anatomo - fisiológica, y pasa a ser además una entidad psíquica, un lugar en el espacio estelar por su correspondencia con el planeta Júpiter, poseyendo además unas manifestaciones a distancia de su energía, como puede ser la visión, las uñas o los tendones; y así, ocurre con los demás órganos, como el corazón, el bazo, los riñones o los pulmones.
En un sentido estricto, en la medicina china, el hombre está regido por tres tipos de energía. La ENERGIA ANCESTRAL, abarca las características que heredamos de nuestra especie y de nuestros más inmediatos progenitores. En segundo lugar, de la ENERGIA NUTRICIA, que es la resultante de nuestra alimentación y respiración. Es la encargada de alimentar a todos nuestros órganos. Y, finalmente, la ENERGIA ADAPTATIVA, energía que se encarga de favorecer y controlar los mecanismos adaptativos del hombre con el medio que le rodea.
En base a estos fundamentos de energía se deduce que la acción de la acupuntura estará en razón de la armonía de las diferentes energías de tal forma que la energía ancestral pueda desarrollarse por el apoyo de la energía nutricia y con la ayuda de la energía adaptativa.
El Acupuntor actuará en los diferentes puntos de acupuntura, ya sea con las finas agujas, con el masaje, con el calor (empleo de moxas), o , con la simple presión, con el fin de regular la circulación de estas energías, las cuales son consecuencia de la interacción del cielo en la tierra. El acupuntor dispone además de otros medios terapéuticos, encuadrados dentro de la Medicina tradicional china, como son el uso de plantas medicinales, la práctica de una gimnasia energética, el Qi jung, el Tai - Chi, la dietética, etc...
Pero antes de efectuar cualquier tipo de tratamiento es necesario establecer un correcto diagnóstico. En medicina china, el diagnóstico es un acto muy complejo y muy elaborado, y en el que participan todos los sentidos: percepción, palpación, audición, visión, etc... Existe un diagnóstico por el color de la cara. Según esta sea blanca, roja, amarilla, verde o negra se relaciona con al afección de uno u otro órgano. Otro método se centra en el estudio minucioso de la lengua, lugar donde se proyecta la energía de todos los órganos. La historia personal de cada paciente, su tono de voz, su actitud corporal, su fisionomía. El gusto o rechazo por un determinado color o sabor. Todo ello constituye un minucioso interrogatorio.
Finalmente existe, como modo especial de diagnóstico de la medicina tradicional china (MTC), el diagnóstico de los pulsos. Si partimos de la base de que la sangre y la energía recorren todo nuestro cuerpo, es lógico pensar que en cualquier lugar por donde podamos tomar el pulso, recogeremos las impresiones que registran la sangre y la energía de cada parte de nuestro organismo y determinaremos su situación. Preferentemente el acupuntor utiliza el pulso radial para determinar el estado energético de cada órgano.
El pronóstico del desequilibrio que pueda presentar el organismo se realiza en relación con el diagnóstico. La medicina tradicional china predice con gran exactitud, el futuro evolutivo de una enfermedad, ya que como vimos al principio, el hombre es el resultado de la acción del cielo en la tierra y este concepto hace que la enfermedad se plantee como algo dinámico, algo en relación con nuestros semejantes, con el momento histórico, cósmico que vivimos.
En esta situación podemos prevenir con un tratamiento adecuado la aparición de enfermedades.
Así pues, en todo tratamiento deben plantearse tres coordenadas :
Tratamiento de la enfermedad actual
Tratamiento del origen
Tratamiento preventivo
Las aplicaciones e indicaciones de la acupuntura están en relación con sus fundamentos. Si el hombre es la materialización de la energía, podremos actuar ante cualquier alteración de esas energías. Ya se presente como un dolor, una úlcera, una depresión o de cualquier otra forma.
Se puede, por tanto, aplicar en cualquier afección. Sus límites vendrán dados, en primer lugar, por el acupuntor, en segundo lugar, por el tipo de enfermedad y finalmente por la situación personal del paciente (edad, sexo, tiempo de padecimiento, etc...).
De una manera concisa, hemos dado una visión global de los fundamentos de la acupuntura, de sus mecanismos de acción, de la forma de establecer su diagnóstico, pronóstico y tratamiento y por último de sus posibles aplicaciones e indicaciones.
(A lo largo de este texto no es posible, dada su limitación de espacio, desarrollar todos estos aspectos, esperamos haber ofrecido una visión más dentro del amplio espectro de lo que es la "sanación....")
Orientar.......expandiendo Conciencias
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