Yoga Journal, Mayo
/ Junio 1986
by Myrtle Heery
“Fragmentos de Entrevista a Irina Tweedie”
El libro de
Irina Tweedie, Daughter of Fire—un relato personal de su práctica
espiritual bajo la tutela de un maestro sufí de la India—(y su versión
abreviada, El abismo de fuego—título de la obra en castellano), se ha
hecho un clásico desde que se publicara en 1979, en gran parte por ser uno de
los primeros libros que trata las dificultades que encuentra una mujer
occidental en el sendero espiritual.
Cuando conocí a Irina Tweedie enseguida me sentí atraída hacia ella por el acento fuerte y rico de su voz y por su forma relajada e íntima. Me sentí en presencia de un alma que me resultaba muy familiar y mis preguntas parecieron fluir como por sí mismas, por su propia voluntad, desde un profundo lugar dentro de mí que realmente quería saber. Por medio de su presencia fuerte, animada, graciosa y profundamente cariñosa, Tweedie mostró ser una mujer en el pleno sentido de la palabra—y alguien que claramente ha alcanzado cierta medida de comprensión espiritual.
MH: En su
libro El abismo de fuego, usted habla sobre la diferencia que existe entre
el viaje espiritual del hombre y de la mujer. ¿Podría explicar esa diferencia,
por favor?
TWEEDIE: La energía creativa del Absoluto, de Dios,
funciona de un modo completamente distinto en el hombre que en la mujer. El
varón usa su energía creativa para la procreación—que se manifiesta en forma de
semen en el hombre. Pero nosotras las mujeres, llevamos (o más bien
conservamos) la energía del Absoluto en nuestros chakras. Ya la tenemos dentro
de nosotras y desde el punto de vista espiritual no necesitamos tener nada más.
Consecuentemente, para los hombres es más difícil alcanzar un nivel espiritual
porque la energía sexual debe ser transmutada en otra cosa.
Para nosotras las mujeres eso no es necesario en absoluto. Lo que es
importante es no atarnos a las cosas materiales. Nosotras 'creamos' seres
humanos. El ser humano nace de nuestro interior—se alimenta de nuestra sangre,
de nuestras sustancias corporales—y realmente es parte, no solamente de nuestra
psique sino también de nuestro cuerpo. El varón contribuye con la chispa,
nosotras ponemos todo lo demás. Para nosotras, la seguridad, el dinero, la
protección, el hogar, el alimento y sobre todo alguien que nos cuide, como un
hombre (que es quien generalmente lo hace), son de extrema importancia. Para
nosotras la renuncia no consiste en tratar de abandonar esas cosas. La única
cosa que necesitamos es no atarnos, es des-identificarnos. Esa es la verdadera
renuncia y es lo que más nos cuesta.
MH: En su
libro, usted a menudo habla del corazón. ¿Es sufismo el sendero del corazón?
TWEEDIE: Si. Este es el sendero del amor y el sendero del corazón. De más está
decir que no me refiero al corazón físico en sí, sino al centro psíquico del
corazón, al chakra del corazón.
MH: ¿Cómo es el enfoque con respecto a la energía
kundalini en esta senda?
TWEEDIE: En el
yoga del corazón, kundalini despierta suavemente, uno casi ni la nota al
principio. Uno la percibe solamente cuando ya ha llegado al chakra del corazón;
entonces uno siente paz, liberación, alegría y mucho amor. Antes de esto,
kundalini es despertada tan suavemente que uno ni siquiera lo nota. La energía
kundalini solo puede despertar en meditación profunda, sucede por sí mismo.
[Pero] Meditar para despertar la kundalini, creo que es tomar el bastón por la
punta errada. La energía llamada kundalini es energía terrestre, de la tierra.
Se la considera femenina y es la misma energía que se halla en el centro de
cada átomo. Esta energía es absolutamente necesaria para alcanzar la Realidad,
para alcanzar la realización. Esa es la razón de que todas las escrituras digan
que para alcanzar la realización, la Realidad, debemos tener un cuerpo físico.
Si no la alcanzamos en esta vida, tenemos que esperar otra reencarnación. Si la
kundalini despertase por casualidad o por error o con la ayuda de un maestro
que no es suficientemente competente, puede ser muy peligroso. La persona en cuestión
puede terminar en un hospital psiquiátrico o hasta puede morir. Nuestro maestro
una vez nos dijo: "La gente muere por su causa, la gente se vuelve loca.
Pero conmigo nunca le pasó nada a nadie", y sonrió. Él era un maestro muy
poderoso.
MH:¿Cuál es la
relación entre la individuación de Jung y la vida espiritual?
TWEEDIE: Creo que la vida espiritual comienza donde termina la individuación.
Después de todo, Carl Jung mismo dijo que la individuación nunca es un
acontecimiento espiritual, es completamente psicológico. Hace que el ser humano
pueda casarse, establezca una relación, trabaje—que lleve una vida humana común
y corriente. Pero el sendero espiritual lo lleva a uno más adelante, más allá
de la personalidad. Ya durante el proceso de individuación, hay muchos signos
de que el ser humano es más que lo que vemos unos de otros. Los sufíes creen
que somos eternos, inmortales y ancestrales, que no tenemos ni principio ni
fin. Somos tan sólo un rayo de Dios, una parte del sol espiritual.
Y recuerda "Si
tú No sonríes....Otros Sí estarán riendo"!!!!
Orientar,
Expandiendo Conciencias✿´¯) ¸.☆´¯)¸☆´ (¸.´´✿¯`•.¸¸.☆✿
Las imágenes y
fotos que ilustran la nota, las he encontrado en la web. (Internet). Si
alguna es tuya y deseas que la retire, házmelo saber y si la deseas compartir,
estaré encantada de darte el crédito.
En Amor y Paz
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